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用智慧來傳授人生,用經驗來提攜後學,用修行來開發生命,用培德來探索未來。

- 星雲大師法语

生活与修持

        佛教與一般哲學的差異,在於佛教不只是講知識、理論,更注重虔敬的信仰和完美的道德,以及如實的修持。

 

 

  今日佛教最令人悲痛的事,不是沒人信仰,沒人研究,而是真正修持、證悟的人太少。很多人將佛法的道理說得天花亂墜,卻沒有真正將佛法理論付諸實行。例如:佛教講「慈悲」,我們卻沒有慈悲;講「布施」,我們仍然自私,貪而不捨;如此,佛法說得再多、再好,於事又何補呢?佛教人士平常所謂的誦經、拜佛、持午,只是口頭上、形式上的。真正的修持,應從生活行為中,表現戒定慧;在語默動靜裡,息滅貪瞋癡。

 

 

  《金剛經》云:「所謂佛法者,即非佛法。」又說:「所謂一切法,皆是佛法。」這兩句話的涵義十分耐人尋味,若以這二句經文,來演繹佛教對於修持的要旨,即為:「是佛法的,有時不是佛法;相反地,不是佛法的,有時卻是佛法。」譬如:念佛是佛法,拜佛是佛法,誦經、打坐、布施、持戒全是佛法;但是,如果在念佛、拜佛、誦經、打坐時,心裡直打妄想,起貪瞋癡;或以沽名釣譽之心而行布施,則此時,是佛法的也不是佛法了。

 

 

  古代叢林參學的教育,可說是打罵教育,眼睛不可亂看,嘴巴不可亂說,否則隨時挨打挨罵。如在禪堂參禪,無理三十棒,有理也三十棒。打也好,罵也好,看起來與佛法無關,甚至有人認為太過份、不近人情;事實上,為加速一個人的完成,為求證佛法大意,有時卻不得不如此。因此,這時的打或罵,也變成佛法,所謂「棒喝下的禪悟」,正是此意。

 

 

  佛陀住世時,其首座大弟子舍利弗和目犍連,有一天來到菴摩羅園,許多年輕比丘看見長老師兄回來,都歡喜相迎,一夥人講話講個不停。佛陀看到了,大聲喝道:「舍利弗、目犍連,出去!你們嘰嘰喳喳吵個沒完,好像漁夫撒網,被網上來的魚蹦蹦跳跳的,一刻也沒停止,你們這樣像話嗎?」

 

 

  彌蘭陀王曾為此事而問那先比丘:「佛陀沒有修持嗎?怎麼也有那麼大的瞋恨呢?」那先比丘回答說:「好比一個人走路時,被樹根、樹枝絆了一下,或者走路不小心,摔了一跤,這不能責怪大地,因為大地並沒有動搖,只怪自己不小心。佛陀如大地一般,無好惡喜怒,法制如此;是舍利弗、目犍連本身的問題,佛陀並沒有動搖他的喜怒。又如我們看見父母打罵子女,或者部隊長官訓斥屬下,有時也很嚴厲,但那是慈悲,並非瞋怒。」

 

 

  以下將「生活與修持」分成四點說明:

一、修行的種類

 

 

  修行的種類很多,略分為五種來分析解說──

 

 

  (一)修身與修心

 

 

  修身,包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。日本日光東照神宮的門樑上,有三隻雕刻的猴子,神態逼真,其中一隻用手掩著眼睛,一隻捺著耳朵,一隻摀住嘴巴,這象徵著什麼道理呢?如同《論語》所說:非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。佛教也主張修身須先修口,不要隨意惡口、妄言、綺語和兩舌。

 

 

  記得我年輕時,有一次咳嗽到喉嚨發不出聲音,無法講話。因為在佛門裡待久了,所以許多事情比較能夠看得開、放得下,當時便想:啞巴是世界上最不會造口業的人,做個啞巴也好。又有一次,患了風濕症,約有一個月,躺在床上不能動彈,醫生說必須將腿鋸斷,否則很危險。許多人替我掛念,可是我心裡卻想:鋸斷也無所謂,省得在外面東奔西跑,又可安心在家讀書、看經、寫文章,也是一樣啊!

 

 

  對於怎樣修身?怎樣修眼?怎樣修耳……佛法裡都有很好的指導。記得我十五歲在戒場受戒時,老師特別訓練我們,叫我們眼睛不准亂看。當時我還只是個小孩,有時聽到外面有一點動靜,舉眼要看,老師馬上一個巴掌打下來,一邊還罵道:「看什麼呀!這裡有哪一樣東西是你的?」我心裡想:「沒錯啊!這裡沒有什麼東西是我的。」有時嘴巴好講話,有什麼事情,總歡喜建議、饒舌,才一開口,又是一個巴掌打下來:「你講什麼?這裡是什麼地方,有你講話的資格嗎?」心裡一想:「沒錯啊!這裡是佛堂,怎麼能輪到我講話呢?」因此,一再地勉強自己,不要亂看,不要亂說。後來我乾脆不講話,實行「禁語」,當時大約有一年不講話的經驗,這期間我獲益很大。現在回想起來,覺得過去老師對我的嚴格打罵,真是恩惠如山之高、如海之深。

        過去有一位修行的老和尚,在深山的古寺裡打坐入定,有一個魔鬼想來擾亂他,破壞他的道行,卻想不出用什麼法子來破壞。

 

 

  有一天,魔鬼變成一個沒有嘴巴的怪物,出現在老和尚面前,想恐嚇老和尚。老和尚一看,卻說:

 

 

  「這是什麼東西?怎麼沒有嘴巴呢?」

 

 

  接著又用慈和的口吻道:「沒有嘴巴也好,既沒有嘴巴,就不會亂吃東西、亂說話了。」

 

 

  魔鬼一看,嚇不倒老和尚,又變成一個沒有眼睛的魔鬼,老和尚一看,說道:

 

 

  「怎麼又沒有眼睛呢?其實沒有眼睛也不要緊,以後就不會亂看了。」

 

 

  魔鬼見老和尚還是不怕,接著又變成一個沒有手的怪物,老和尚見了,仍然平靜地說:

 

 

  「沒有手也很好,沒有手以後就不會去打牌、不會亂打人了。」

 

 

  就這樣,任憑魔鬼變來變去,老和尚都無動於衷,最後魔鬼乾脆變成一個只有上半身、沒有腿的怪物。老和尚仍然說道:

 

 

  「怎麼沒有腿呢?沒有腿也好,沒有腿就不會亂跑,以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。」

 

 

  可見,我們的五官和四肢,有時也會變成修行上的障礙;修身,必須先照顧好自己的五官和四肢,不要隨意向外攀緣。

 

 

  一個人除了修身以外,還要修心,我們的心就像盜賊一般,難以捉摸,難以把握。人,把一個如同盜賊般的心養在家裡,專門破壞好事,未免太危險了。王陽明先生曾說:「擒山中之賊易,捉心中之賊難。」

  有時候,常聽人埋怨,怪別人不肯聽自己的話,其實最不聽話的,是我們自己。我們的心翻來覆去,心猿意馬,你能把自己的心好好的把握住嗎?所以要修心,令心能聽自己的指揮。我們的心,如同大元帥,統領了很多的魔軍魔將,貪瞋癡慢疑的煩惱,都以心為首領。所以要修行,便要與做大元帥的心、與統領煩惱魔軍的心交戰,這一仗,是很不容易打的。

 

 

  修行者,要做一個征服魔軍的統領,要有堅強的盔甲,以信仰、道德、慈悲、戒律護身,才能勝過心裡的貪瞋煩惱等魔軍魔將。一個人身體上有老病死諸苦,心理上有貪瞋癡等煩惱;身體上的老病死易於知曉,但心理上的貪瞋癡,則不易對治。

 

 

  舉個例子說明:貪欲如同花朵,瞋心如同蜜蜂,愚痴如同米糠。貪心何以如同花朵呢?花兒開放時,千嬌百媚,一旦凋謝,卻枯萎不振。人的貪欲亦然,要這樣要那樣,好比花朵開放般,即使你擁有了一切,甚至全世界都歸屬於你,你又能怎麼樣呢?「良田千頃,日食究竟幾何?」「大廈萬間,夜眠不過八尺。」貪得再多,又有什麼用處呢?

 

 

  瞋恚心如同蜜蜂,害人又害己。蜜蜂咬了人,自己也活不成。所謂:「一念瞋心起,百萬障門開。」又謂:「瞋恚之火,能燒功德之林。」凡事常發脾氣者,最後還是自己吃虧。愛發脾氣的瞋恨心,並不能解決問題,只會使問題越弄越糟。

 

 

  愚痴並不是沒有知識,聰明的人也有愚痴的時候,所謂「聰明反被聰明誤」,知識生病了就會變成「痴」。愚痴如「糠」,「糠」把白米遮蓋了;一個人如果愚痴,就會障礙真正的智慧;智慧不生,無明頻起,對於世間的真理,永遠無法了解。

 

 

  關於身心的修行,《增一阿含經》將它分為上中下三品,其中最下者是「身行道而心不隨」,表面上偽裝得很慈悲,嘴裡說得很動聽,態度也表現得很親切,一副德行高超、道貌岸然的模樣,其實心裡卻不是那麼一回事,所謂「滿口的仁義道德,滿肚子的殺盜邪淫」,這是最下等的。其次,中等的修行是「心行道而身不隨」,外表看起來不起眼,但是,內心卻很慈悲,也真正有道德。第三種的修行是「身心皆行道」,則內外一致,是最上等的修行。

 

 

  一個人為什麼要修行?主要是訓練自己意志堅定,如同製造瓷盤瓦罐,須經過火焙日曬,時間愈久愈堅固。

  修行的人,應以何者為力量?小孩子想要東西吃,想要大人抱時,他會放聲大哭,這一哭,母親馬上過來哄他、抱他、給他東西吃,因此,「啼哭」就是小孩子的力量。凡夫以「瞋恨」為力,有人對不起他,或做事不如他的意,他就大發脾氣,罵人、吵架,甚至拿槍動刀,你也奈何不了。修行人以「慈悲」為力、以「忍耐」為力。一個人想考驗自己到底有多少力量,可先看自己的慈悲到什麼程度,忍耐能到什麼程度。菩薩以「精進」為力,以難行能行、難忍能忍的精進作為他的力量。

 

 

  由此可知,身心都需要修行,只有修身不修心,不能出三界;專修心而不修身,雖有出離三界之可能,卻難以證得最高品位。無量億佛中,沒有病弱的佛陀,因此我們應該身心兼重,以「難行能行、難忍能忍」作為自己的力量,如果身心皆無佛法,不但自身毫無成就,也是佛教最悲痛之事。

 

 

  (二)出家與在家

 

 

  修行種類的第二種,是出家與在家的不同。就出家人的修行而言,小乘的比丘,必須有出世的思想,過離欲的生活,穿破爛的衣服,甘於淡薄的飲食,住在山林水邊,獨自修苦行,這就是小乘的修行法。

 

 

  大乘的比丘,因推動人間佛教,有時生活看起來和社會大眾一般,吃飯、穿衣,寺廟修飾得富麗堂皇,佛像裝置得莊嚴肅穆,環境到處整理得清潔舒適;其實,大乘佛教的比丘,一樣要有出世的思想,只是更須要入世的精神。至於在家居士的修行,首先要受持三皈、五戒、八關齋戒,或是菩薩戒,然後再進一步修持有關大乘宗派的法門,如參禪、念佛等。

 

 

  過去在佛教界有一個不好的現象,就是出家人在弘法布教時,往往以自己的尺度、自己的修行方法,來要求在家信徒,開口閉口便叫人要吃素、要出家、要修道。或是告訴人不可以貪財,因為黃金是毒蛇;不要兒女,因為兒女是冤家對頭。於是有人心裡想:我們家庭夫妻很恩愛,兒女很孝順,為了信仰佛教,卻要我把他們都看成是冤家對頭、是討債鬼;為了生活,我們需要錢,你卻說黃金是毒蛇。這樣弘揚佛法,如何能將佛教推廣呢?

 

 

  所以,小乘苦行的出家人思想,並不適宜於在家人的生活。人間的佛教應該知道:兒女不是討債鬼,夫妻也不是冤家聚頭;黃金不是毒蛇,富貴也不是什麼不好的東西。

  或許也有人心想:若說不要穿好衣服,為什麼佛祖卻要裝金,裝得金光閃爍的?若說眷屬兒女都是冤家,為什麼佛祖要度那麼多徒眾呢?若說吃飯要吃苦的,或不好的東西,為什麼經上說極樂世界的大眾要以禪悅為食,比普通飲食更好呢?若說裝地毯太浪費,到處整理得平坦、潔淨是不必要的,為什麼極樂世界要用黃金鋪地、要建七寶樓閣呢?

 

 

  如果用苦行僧的生活來要求大眾,那麼,首先許多企業家、生意人就不會信仰佛教了,因為他們現代化的各種產品、設備,或是精緻飲食、漂亮的衣服都沒人光顧了。

 

 

  在家人信仰的人間佛教,應該是一個幸福的佛教,是一個快樂的佛教,現世種種的福祿,只要取之有道,並沒有罪惡,這是我們必須認清楚的。

 

 

  有一位信徒問我,他說:「假如這個社會,人人都出家了,世界豈不是要滅種了嗎?」

 

 

  我說:「你放心,在這裡出家人看起來很多,但是跟整個社會比起來,卻不到百分之一。」

 

 

  他又說:「萬一,萬一都出家了,怎麼辦?」

 

 

  我說:「你不要掛念,我問你,萬一這個世間都是男人,或者萬一這個世界都是女人,那又怎麼辦?假如萬一真的世間上的人都出家了,大家全部都斷了煩惱,了脫生死成了佛祖,又有什麼關係?」

 

 

  (三)樂行與苦行

 

 

  在修行的種類中,苦行固然可以修行,樂行也一樣可以修行。修苦行的人,都是禁慾主義者,他們以苦為樂。苦行的種類很多,有的人只吃水果,不吃飯,大家讚美他了不起,不食人間煙火;有的人只喝水,不吃食物。也有人以不穿衣服為修行、以烤火為修行、以臥冰為修行、以日曬為修行,甚至有的以睡在荊棘上為修行。

  其實,佛法並不重視不合理的苦行,如果說吃水果就是修行,那山裡的猿猴,也都是大修行者了;喝水就是修行的話,那河裡的魚兒,也是大修行者了;不穿衣服就算修行,飛禽走獸不穿衣服,也是大修行者了;如此一來,所有水陸空動物都是大修行者了。

 

 

  佛陀不贊成苦行的修行,當然,在功名利祿的世間,很容易迷失自己。修樂行的人,他的生活熱烘烘的;修苦行的人,生活冷冰冰的。熱烘烘、冷冰冰都不好,都不合乎佛教的中道生活。所謂中道生活,是在不苦不樂之間,因為苦樂都足以束縛我們的身心,唯有不苦不樂的中道才是解脫之道。

 

 

  (四)鈍修與利修

 

 

  鈍根者,根機較差,必須循序修持;利根者,則智慧較高,能夠頓悟。有些人自嘆根機淺薄,認為沒有希望成就,看到別人聰明智慧,真是又羨又妒。其實,根機如何,都是過去世修行累積而來,根本不必羨慕,也用不著嫉妒,只要腳踏實地去修持,開悟證道終有成就的一天。

 

 

  佛陀的弟子中,聲聞乘人被認為是佛教中的鈍根者,佛陀在法華會上說《法華經》時,會中尚有五千弟子不能了解佛陀的說法而退席。但是,經典中記載:一個聲聞乘人,從發心到證悟,快則只需四生即能成功,慢則要費六十劫。緣覺乘者算是中等根機,他的修行,快則四生,慢則要經過一百劫。至於上等根機的菩薩乘,成佛也要經過三大阿僧祇劫的修持,所謂「三祇修福慧,百劫修相好」,正是菩薩道令人歌頌讚美的地方。

 

 

  (五)外修與內修

 

 

  外修是形式的,內修是精神的。有一種人只重形式沒有精神,有一種人是只重精神不拘於形式。只有外修形式的人,著重在每日拜佛多少、念佛多少,內心淨化了沒有他可不管。很多拜佛、念佛幾十年的人,心裡的貪瞋煩惱、自私怨毒卻比別人更多,所以真正的修行要能內外一如,形式、精神同等重要。

 

 

二、修行的次第

 

 

  修行的次第,可依不同層次來解說:

  (一)菩薩修行的層次

 

 

  佛教中的菩薩,如同學生一般,分成一年級、二年級、小學、中學、大學等層次,菩薩的年級共有五十一階位。

 

 

  所謂菩薩,並非是指供在佛堂上的菩薩,只要有人起信,從十信開始,即堪稱為菩薩一年級。以下列舉「菩薩十法」,以這菩薩十法,便可測知自己是菩薩幾年級,每一個問題能完全做到者得十分。

 

 

  1.若聞譏譭,心能堪忍:完全能夠忍受別人的譏諷、侮辱,毫不生恨者可算滿分;只能忍受一半者得五分;能夠忍受三分者得三分;完全無法忍受別人的譏譭,則是零分。

 

 

  2.若聞稱讚,反生慚愧:有人稱讚你,心裡覺得慚愧,是真正的發自內心的慚愧,可以得十分。

 

 

  3.修道歡喜,自慶不傲:自己慶幸自己修道、利他的成就,但不因此感到自傲。

 

 

  4.人之慚恥,不為宣說:對於別人感到慚愧羞恥的事,不加以渲染。

 

 

  5.不為世事,而作咒術:不要為了世間上的事情,去懷恨、咒罵別人,或者怨天尤人、施放法術。譬如自己把錢拿去放利息,結果被倒閉了,心生怨恨,就「該死、該死」地咒罵不已。能夠不這樣的話,就可得到十分。

 

 

  6.少恩加己,施欲大報:別人對我有些許恩惠,心中念念不忘,所謂「滴水之恩,湧泉以報」。

 

 

  7.怨恨己者,恆生善心:對於怨恨自己的人,要對他好,以慈善心待他。

 

 

  8.見有罵者,反生憐愍:別人罵我們,不但不因此生氣,反而憐愍他的無知衝動。

  9.視諸眾生,猶如父母:對一切眾生,都能如同父母兄弟姊妹般看待。

 

 

  10.擁諸所得,樂於助人:將自己所擁有的,歡喜與人共享。

 

 

  以上十條,可以測驗自己是不是菩薩?有幾分是菩薩?及不及格?

 

 

  (二)羅漢修行的層次

 

 

  做個羅漢到底困不困難呢?羅漢的悟境有四種,即初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。

 

 

  初果阿羅漢,叫做須陀洹,到達須陀洹果的條件是:對於三寶不壞信仰;對四聖諦、八正道、十二因緣等基本佛法不生疑惑;對於受持的戒法,不可違犯;殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五無間罪不可毀犯。

 

 

  其次,初果羅漢對於五戒的看法、受持和沒有證果的一般凡夫有何不同?譬如「殺生戒」,未證果的凡夫,恣意殺生,為了口腹,什麼都殺;至於初果羅漢,他寧可餓死,也不會為了吃而殺生;但是,如果你激怒了他,或者你誹謗佛法,為他所知,他一氣之下,也有可能會殺生。

 

 

  至於「偷盜戒」,初果羅漢絕不會為了發財而去偷竊,他寧可守住貧窮;不過有時饑餓難忍,只要有東西吃,他也可能會去偷吃一些。關於「邪淫戒」,證得初果的羅漢在感情上當然不會有染污行為,不過在今日社會,誘惑太大,一而再,再而三,有時他也會接受美色情欲的誘惑。至於「妄語戒」,若為了救人,他有可能會說謊。提到「喝酒戒」,告訴他飲酒會犯很大的罪過,他是不會相信的。

 

 

  一個初果羅漢的人,或者是信佛修行的人,萬一犯了五戒,不必太緊張;凡是有修行的人做錯了事,犯了過失,他的罪過要比一般不修行的人輕一點。好比將一把鹽放在茶杯裡,會覺得很鹹;如果將它放到大海裡,它的鹹味就淡了。一個有修行的人若犯了罪惡,這罪惡就如同一把鹽灑在大海裡,罪過較輕。

 

 

  學佛的人,犯了罪過,要知道懺悔,雖說「因果報應絲毫不爽」,但也不必想得那麼恐怖,須知「罪業本空由心造,心若滅時罪亦空」,罪惡只是「相」上的問題,「性」上沒有罪業的名稱,如果我們能證悟清淨自性,所謂「明心見性」,則相上之罪惡即不成為嚴重的問題了。

 

 

  修行者犯了罪過,如同大石將沉入海底,用信仰修持的大願船,則可將大石托住,免於下沉,即是「信能得救」的道理。初果阿羅漢之完成,尚須「七次上生天上,七次投生人間」,並斷盡我見結、戒禁取結、疑結等煩惱,方得成就。

 

 

  在聖位中,初果是最可貴、最難得的,得了初果,可說生死已了。如破竹一樣,能破第一節,第二節以下,就可以不費力的一破到底。證了初果的人,斷了見惑,生死已獲得解脫,如大樹連根拔起,只是其餘未斷的煩惱──修所斷惑,尚滋潤著固有的業力,使他生在天上人間。好比大樹雖連根拔起,但是在短時期內,仍會發芽開花,這是大樹本身所保有的生活力在維持其生機,若不供給水分與肥料,終究會枯黃死去。

 

 

  初果的聖者,雖未斷修惑,但生死的根本已了;雖仍有隔陰之迷,但決不像凡夫一樣。或經過進修,或經過人間天上的七番生死,修道所斷的煩惱,大大的削弱了力量,可說是斷去了一分。剩下的修惑,所能滋潤的力量,已只有一生天上,一來人間,再不能延續下去。故二果名為「斯陀含」,即「一來」的意思。

 

 

  證得二果的聖者,若再進修,當生即能證得「不還果」,即三果阿那含;或是返來人間,只剩這一往天上的生死。已證阿那含果者死後,離欲界而上生色界,或無色界,一定會在那邊入涅槃,不再復還來生欲界了。若從斷煩惱來說:欲界的一切修惑,到此已斷盡了,所以不再感欲界的生死;即除初果時斷盡的我見、戒禁取見、疑見外,又進一步的斷盡了欲貪和癡。欲貪,指欲界的貪欲,斷盡了欲貪,而證得三果的聖者,雖身在人間,但對欲界的五欲,已經不再染著。

 

 

  從初果而二果、三果,現生不斷進修;或三果阿那含死後,生到上界,聖道現前,到了斷惑究竟淨盡時,就能證得四果,名為「阿羅漢」,是真正堪受人天供養的聖者。證到了這個階位,即殺盡了一切的煩惱賊,不再有生死的生起,故將阿羅漢譯為「應供」、「無生」或「殺賊」。

 

 

  經上說:證得了阿羅漢果,即斷盡了繫縛三界的一切煩惱。煩惱斷盡後,依煩惱潤生而感果的故業,也就不再生效,更不會再造新業,因此未來的生死苦果,更無生起的因緣,而得入於不生不滅的無餘涅槃。羅漢的修行,到此即為最究竟的果位。

  綜合前面所述,修行證到四果者,有如下三種特點:

 

 

  1.光明如日月:證得阿羅漢果的聖者,智慧現前,內心斷盡了煩惱,如烏雲被沖散,顯現了太陽光明。阿羅漢的光明,正如日光朗照,處在萬里無雲的晴空中一樣。

 

 

  2.不染如蓮花:證果的阿羅漢聖者,清淨如同蓮花一樣,他的言行不會再犯威儀。雖然沒有捨報之前,仍然生活在世間;但是心不貪住,意不執著,不入於色聲香味觸法的六塵境界,即不受雜染的環境所熏變,有如蓮花生長在淤泥中,仍能保持微妙香潔。

 

 

  3.安住如大地:證得阿羅漢果的聖者,有大禪定、大智慧,身心已安住在微妙的正法之上,寂然不動如同大地一樣。大地常受世人踐踏、耕種、挖掘,甚至堆積垃圾等穢物,但是,大地卻分毫不動。證果的阿羅漢,在接觸六塵境界時,或是合意的,或是不合意的,都不會再起貪瞋之心了;一切毀譽得失,他也都不再動搖了。蘇東坡說的「八風吹不動」,那就是阿羅漢的境界。

 

 

  (三)禪者修行的層次

 

 

  禪門有句話說:「小疑小悟,大疑大悟。」又常說:「要提起疑情」、「要大徹、大悟」,疑情是什麼?又徹悟什麼?這些都不是言語文字所能表達的。

 

 

  曾經有一個賣豆腐的老頭兒,賣完豆腐,經過一家寺院,在禪堂外見到很多人正在打坐,一時好奇,也盤腿坐了起來。一支香結束,有人問他感想如何?老頭兒說:

 

 

  「太好了!坐禪太好了!」

 

 

  「好在那裡呢?你倒說說看!」

 

 

  「我在打坐時,想起了三十年前,東家村有個姓張的,欠了我二十塊豆腐錢。」

  眾人一聽,哈哈大笑。如果這種參禪也是一種悟境,是否叫做「豆腐禪」呢?

 

 

  宋朝大學士蘇東坡,有一天到金山寺拜訪佛印禪師,兩人盤著腿對坐論禪。蘇東坡問道:

 

 

  「禪師看我這樣子像什麼?」

 

 

  佛印禪師看了一下蘇東坡,答道:「像一尊佛。」

 

 

  說完,禪師反問道:「學士看老僧像什麼?」

 

 

  蘇東坡看他肥胖地穿著黑色大袍,便答道:「像一堆牛屎。」

 

 

  佛印默然。蘇東坡心裡甚是得意,以為幾次鬥機鋒都輸給禪師,這一次可贏回來了。晚上回家,得意洋洋地把經過情形訴了蘇小妹。蘇小妹一聽,皺起眉頭說道:

 

 

  「哥哥你輸光了,還是佛印禪師贏呢!」

 

 

  蘇東坡如墜五里霧中,不明其中道理。蘇小妹說:

 

 

  「禪師的見處是佛,因此他看你也是佛;你的見處是牛屎,因此你看禪師也是牛屎。禪師得勝鳴金,當然沈默不語,你卻還自鳴得意呢!」

 

 

  禪的境界就是如此,蘇東坡以為自己大勝,其實卻敗得悽慘。

 

 

  佛陀到忉利天為母親摩耶夫人說法,經過三個月,又回到人間來,弟子們爭相出外迎接,蓮華色比丘尼第一個走到佛陀面前,歡喜的一邊禮拜,一邊說道:

 

 

  「佛陀,弟子蓮華色第一個來迎接您的聖駕,請佛陀接受弟子的拜見。」

  佛陀慈和的說道:「我的回來,第一個迎接我的是須菩提,他在耆闍窟山的石窟中,觀察諸法的空性,他才是真正迎接見到我的第一人;唯有見法的人,才能第一個見到佛陀,第一個迎接佛陀。」

 

 

  這正是說明蓮華色比丘尼和須菩提所修證的境界不同,須菩提體證到諸法的空理,因為法性是無處不遍的,佛陀的法身也是無處不在,因此,須菩提能第一個見到佛陀。諸法的空性是不變的,只因證悟者的心境不同而有所差別,譬如三獸過河,足有深淺,而水無深淺;又如三鳥飛空,跡有遠近,而空無遠近。

 

 

  禪者的修行,是身心相應的全一修行,禪門將參禪證悟的境界,分為三關,即三個階段。有關「三關」之說,從何時開始,歷史上沒有詳確記載;禪宗的祖師們,多運用三句問題,反覆探測學人的境界,所以稱為三關。最明顯的是黃龍慧南禪師,他常問學人:

 

 

  「上座生緣在何處?」學人還沒能夠回答,禪師又問:

 

 

  「我手何似佛手?」

 

 

  接著又問:「我腳何似驢腳?」

 

 

  學人如墜五里霧中,咸認為是龍祖的三大難關。後人即以三關作為三段證悟的境界,命名為初關(又名本參)、重關、牢關。有些禪門的行人,利根者一悟即三關透徹,有的一次透破二關,普通則繼續的參,逐一的破,由此可知三關並非有固定的階段,只看各人的根機如何。

 

 

  有人曾將三關配於教理,即破初關得人空,破重關得法空,破牢關證空空。證悟的境界,並非筆墨或言語所能描繪得出,誠如古德所謂「如人飲水,冷暖自知」,只有每個人各自去親證了。

 

 

  (四)淨土修行的層次

 

 

  「淨土」這個法門,易行難信,在《佛說阿彌陀經》中,佛陀亦說念佛法門為世間難信之法。因此,要修持淨土法門,當先建立信心,依信心為支柱,然後生起行動,方能因果圓滿。否則,佛門雖大,不度無信之人;有了信心,而後發願,由願生行,所謂「信、願、行」為淨土三資糧,譬如離家遠行,一要資財,二要糧食,缺此二事,則難到達。

 

 

  信者:當篤信佛力,彌陀如來,在因地中,發四十八願,願願度生,其中有:「念我名號,不生我國,誓不成佛。」今因圓果滿,我若念佛,必得往生。其次,信佛力慈悲,攝受眾生,如母憶子,子若憶母,如母憶時,一定蒙佛接引。

 

 

  願者:願以此生誓往西方,更願既生西方,復回娑婆,度脫一切眾生。

 

 

  行者:即老實念佛。

 

 

  信、願、行,為修淨土法門的諸行者少不了的資糧。因此,古德的淨土經論及現今的諸師淨土論章等,凡談及往生的要事,都離不了這三祕要之法。

 

 

  淨土的修持法門很多,可大致分為三類:一、持名;二、觀想;三、實相。修持此三種法門,皆可生於淨土。其中「實相念佛」,即是入第一義心,觀佛法身實相,所得三昧,是真如三昧,亦名「一行三昧」。這一法門,本來屬於禪宗,但因禪心所顯的境界,便是淨土,因此亦攝於淨土法中。此法非上上根器,不能悟入,故中下兩根,便不能普及,所以在淨土法中,很少有人提倡,而歸禪門去提倡。

 

 

  其次是「觀想念佛」,這是依照《觀無量壽經》中,對於阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴,作十六種觀法,觀行若得純熟,則開目閉目皆是極樂,馬上可轉此娑婆為淨土,即身便能暢遊極樂,功效之大,不可言喻,修此法所得之三昧,為般舟三昧,亦名佛立三昧。只是這種觀法微細深玄,有五種難成:一者、根鈍則難成;二者、心粗則難成;三者、無善巧方便則難成;四者、認識不深刻則難成;五者、精力不足則難成。若要根利、心細、聰巧,還要印象深刻、精神強旺,實在不容易,因此,這種法門也不能普及,亦屬難行門。

 

 

  再次就是「持名念佛」,持名比上述二種念法容易得多,不論上中下根機,皆能念佛,若能念到一心不亂,便能得三昧,所得三昧是為念佛三昧。持名念佛法,經過二千多年來,佛門大德不斷提倡和實行的結果,已成為最普遍、最深入民間的佛法。持名念佛的方法,因念佛時的環境和心境,以及念佛人的根器不同,念法也有種種的不同。譬如:

 

 

  1.高聲念:念時聲音洪大,其效用可治昏沉,提起精神,掃除雜念。

  2.默念:口不出聲,但在心裡明明白白,適用於公共場所或旅遊。

 

 

  3.金剛念:聲調在高聲與默念之間,一句句口念分明,耳聽分明,心想分明,佛聲能在身口意中不散失。

 

 

  4.追頂念:字句緊急,一聲追一聲,中間毫無空隙,雜念無從生起。

 

 

  5.覺照念:一念念迴光返照,向於自性。

 

 

  6.觀想念:一面念佛,一面觀想佛身相好,佛國莊嚴。

 

 

  7.禮拜念:拜佛念佛同時進行。

 

 

  8.記數念:以念珠記念佛次數。

 

 

  9.十口氣念:以盡一口氣為度,用追頂法念佛,當出氣已促,再吸一口氣,方能續念,名為一口氣,如是十次,故名為十口氣念。

 

 

  如何持名念佛,可隨各人根機、環境而定,唯須念到渾然忘我,如古人所云:「念而不念,不念而念。」蕅益大師說:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」

 

 

  (五)一般修行的層次

 

 

  除了上述菩薩、羅漢、修禪、修淨土者有其修行的層次外,有關一般修行的層次,亦可分幾點說明:

 

 

  首先說到皈依三寶,三寶是佛法的總綱;皈依三寶,是進入佛門的第一課。一個發心學佛的人,第一步必須先皈依三寶,皈依三寶的人才算是真正的佛教徒。三寶的功德無量無邊,若不皈依三寶,則無緣受用。

  皈依三寶之後,除盡形壽以至誠心來受持外,進一步還要受持五戒,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。能不殺生,則得健康長壽;能不偷盜,則得大富大貴;能不邪淫,則能家庭和諧;能不妄語,則能受人讚譽;能不飲酒,則不亂性。受持五戒而能持戒清淨者,可說是眾福之所歸。如能守持淨戒,現生不受國法,且能受到社會的尊重,真是人天愛戴,天龍護持。從受三皈繼而持五戒,在修學的路程上又進了一層。

 

 

  佛法中,從發心信仰,到究竟證悟,尚有解、行的修學過程,皈依三寶,進而受持五戒,是修持的表現。《大毘婆娑論》說:「有信無智,增長愚痴;有智無信,增長邪見。」這是說明發心學佛,除了信仰以外,「解」、「行」並重的重要性。

 

 

  已受持五戒,如能進而持八關齋戒,則佛道上又前進一步。在家的佛弟子,不能出家修行,而對於出家生活,又非常欽慕,因此佛制有八關齋戒,即在一日一夜間,學習出家行。

 

 

  佛陀曾依修學者的環境、根性,制訂不同的應守的規律,除五戒、八關齋戒外,有十善業為德行的根本。十善業,在大乘佛法中,屬菩薩戒,亦為人、天、聲聞、緣覺等一切善行的根本。如《海龍王經》所說:「十善業道,是生人天,得學無學諸沙門果、獨覺菩提,及諸菩薩一切妙行,一切佛法所依止處。」由此可知,發心學佛,除受持淨戒外,更須進一步在日常生活中廣修善業。

 

 

  除上述十善業外,更應以「八正道」為生活的準繩。所謂「八正道」,即正當的見解、正當的思惟、正當的語言、正當的職業、正當的生活、正當的禪定、正當的憶念、正當的努力;能將佛法融和在生活中,才可稱為一個正信的佛弟子。

 

 

  佛陀的弟子中有小乘的聲聞、緣覺,以及大乘的菩薩,正信佛弟子從發心學佛、持戒修善,更應由自利進而利他,由自度進而度人。自利利他、自度度人,為菩薩的發心;在家修行者,除自身修持外,更應發心修持菩薩行,即發心護法,協助法務進行,或作利益他人的事業。所謂修菩薩行,不出六度。「度」即梵語波羅密多,意為到彼岸,即修行者依菩薩乘,如乘一大船,能由生死苦惱的此岸,度到解脫涅槃的彼岸,完成自利利他的事業,而證佛果。

 

 

  六度,即:一、布施:以金錢去救濟貧苦者;或以自己所修學的佛法,去勸化他人,使之共聞佛法,離苦得樂;或犧牲自己所有,去救度一切眾生。二、持戒:自己遵守佛陀的規律,再以所修的善法去攝受他人,同受法益。三、忍辱:忍受他人的破壞怨恨、譏諷,以及一切的苦惱。四、精進:能勤斷一切惡,勤修一切善,勤度一切眾生。五、禪定:身心安定,不受動搖。六、智慧:勤修一切事理正智。

 

 

  菩薩六度的精神,是積極、懇切,而具有甚深意義的。這種微妙、深奧的道理,是佛陀在過去無量劫所親證修驗的。只有信仰佛教的弟子們,才有機緣聞此大法,因此,一個正信的佛弟子,必須躬親實踐,護持佛法,令佛法深入人間;以真誠懇切的態度去創造事業,福利社會人群。如果人人都能信奉佛教,進而勤修六度法門,自利利他,則社會安定、國家和樂、世界太平的理想淨土將不難實現。

 

 

三、修行的利益

 

 

  修行的利益,可歸納下列六種:

 

 

  (一)訓練身心強健

 

 

  修行可以使身心強健,譬如拜佛,晨起拜佛,睡前拜佛,是一種最好的健身運動;如飯後跑香,幫助消化,俗語亦說:「飯後千步走,活到九十九。」又如朝山禮佛,一則可以接觸大自然,舒展心胸;一則可以增長信心,廣結善緣。稱名念佛,則是修養心性的一種妙法,譬如等候公車,百無聊賴,與其為車子久久不來而煩燥,不如靜心念佛,毫無氣惱。打坐、修觀,亦是澄淨思慮的最好方法。

 

 

  信仰佛教,不可把他看作百寶靈丹,一般人無理的要求,以為只要信仰,就沒有痛苦,沒有死亡。其實,煩惱痛苦、生老病死乃人生必然的現象。只是有了信仰,有了修行以後,身心的力量加強了,可以無懼於生老病死之苦,如證果阿羅漢,一日一食,樹下一宿,山林水邊,逍遙自在。有了修行以後,身心的抵抗力增強,對於外在物質的缺乏、災難苦惱等都能夠忍受;若毫無修行,則心力脆弱,見到別人轎車、洋房的生活,內心受不了誘惑,而苦惱不堪,所以說修行可以令身心強健。

 

 

  (二)淨化煩惱習氣

 

 

  一個人的大小煩惱之多,如同恆河沙數,沒有修行,絕對無法對治;習氣亦然,所謂「江山易改,本性難移」,經中有大迦葉聞歌起舞、舍利弗照鏡子的記載,這些都是過去生中遺留下來的習氣,可知積習之深。欲淨化這些習氣,唯有修行才是最根本的辦法。

  煩惱時,該怎麼對治?誦經、拜佛、觀想佛陀的慈容,或者高聲念佛,藉佛的慈悲力來化除煩惱。一個人拜佛時,專心一意,頭雖然低下去,但是心靈卻因此而昇華,無明煩惱也隨之消失淨盡。反之,一個不懂得修行的人,當煩惱生起時,無法自抑,因此大發脾氣,與人爭執,非但煩惱不能消除,反而舊恨未去,又添新愁。

 

 

  在〈普門品〉中,佛陀告訴無盡意菩薩說:「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」即是告訴我們要修行,修行可以獲得很多益處。

 

 

  (三)蒙受三寶加護

 

 

  修行者,眼睛不亂看,耳朵不亂聽,嘴巴不亂說,心裡不亂想,身體不亂做壞事,當身口意三業清淨時,即使三寶慈光不加被,本身亦會清淨。何況做各種功德,修各種善行,人間天上都讚美了,三寶豈能不加護持呢?所謂「得道者昌」,一個善良的人尚能獲天降祥瑞,何況一位修行者?

 

 

  佛陀在菩提樹下修行時,曾感猿猴獻果;唐朝善導大師,一心念佛,非力竭不休,雖寒冬亦須念至流汗,以表至誠。後來善導大師每念阿彌陀佛一聲,就有一道光明從其口出,念十聲百聲,光明也是一樣,而且旁人都能看到。〈普門品〉中提到:若有執持觀世音菩薩名號的人,無論在什麼大火之中,也不會恐怖火的燃燒,這是由於菩薩的威德神力。又說:如果面臨傷害或殺害的時候,稱念觀世音菩薩的名號,刀或杖就會一段一段的折壞,既不能打,又不能殺。這都是說明一個人只要有修行,隨時都能獲得三寶的加護。

 

 

  (四)常得人天尊敬

 

 

  一個有修行的人,他的舉止安詳,語言慈和,富於慈悲心,無論到哪裡,都會受到人天的尊敬,處處也會受到禮遇。因此,修行人要好好愛惜自己的身分,保護自己的人格。

 

 

  佛住世時,大弟子須菩提尊者在岩中宴坐,入定在空三昧的禪思中,那甚深的功行,感動了護法諸天,很多的天人出現在空中,散著天花,一朵朵彩色繽紛,都飄落在須菩提尊者面前,並且合掌讚歎道:

  「尊者,在世間上做人,有高遠的名聞,有眾多的財寶,並不讓人覺得尊貴。即使那些國王、富豪,他們一樣終日給煩惱欲望所囚。尊者,世間上真正尊貴的,是如你這樣的大修行者,你的威德之光,照徹了天宮。偉大的須菩提尊者,請接受我們天花的供養,我們向你頂禮,表示我們的敬意。」

 

 

  又有一次,須菩提尊者患病,身心疲憊。這時,護法的帝釋天帶領五百人,向須菩提尊者奏樂問病。

 

 

  唐朝道宣律師,跟隨師父聽律一遍即欲遊方,師父呵止,令道宣聽完十遍。後來道宣律師持律精嚴,為世間所少有。一日,道宣律師夜行山路,因道路崎嶇,甚為難行,幾乎要摔跌時,忽然,有一天神將他扶住。道宣律師問道:

 

 

  「你是什麼人?」

 

 

  對方答道:「博叉天王之子張瓊,因師戒德嚴謹,故來護衛。」

 

 

  由此可知,一個修行的人,時時能獲得人天的尊敬與護持。

 

 

  (五)可以明心見性

 

 

  有句話說:「玉不琢不成器。」古時的磨鏡也是一樣,不經過一番琢磨,鏡子的亮光顯現不出來。越是上等的藝術品,所須的琢磨工夫越多,人類也是一樣,佛說:「一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」如同空中的烏雲,覆住了太陽的亮光,唯有除去煩惱的烏雲,才能顯出真如本性。如何驅除煩惱的烏雲?則須靠修行的力量;唯有修行,才能認識自己的本來面目,才能證得真如實相。

 

 

  自古以來許多高僧大德,都是從苦行中磨鍊出來的,譬如六祖惠能大師在樁米房中樁米,雪峰禪師當飯頭,印光大師當行堂等;也有以弘法利生作為修行、以從事文教工作作為修行者。所謂「不經一番寒徹骨,焉得梅花撲鼻香」,自古沒有天生的釋迦,也沒有自然的彌勒,一個人要有成就,必須精進不懈;要明心見性,必須認真修行。

  (六)永斷生死苦惱

 

 

  人生在世,最苦的莫過於生死,親人臨命終時,那一份生離死別的苦楚,如刀刃在心上亂割,真是肝腸寸斷。如何才能免去這種痛苦?佛陀告訴我們,唯有永斷生死苦惱,進入不生不滅的涅槃。怎樣才能永斷生死苦惱,進入涅槃呢?佛說:唯有修行。

 

 

  一個人若不修行,則永遠不能出頭。平時只做些功德,至多僅能獲得人天果報,雖然在天界得以享福,但福報享盡了,仍須墮落受苦,不能出離生死。唯有發出離心,厭離塵世的欲望,不為欲望所縛,再以入世的精神,從事弘法度眾的工作,才能出離三界的生死苦海。過去諸佛以及大菩薩等,能出離生死苦海,逍遙於常寂光中,都是經過多生多劫的刻苦修行與磨鍊,才能有所體證。

 

 

  據舊《華嚴經》卷二十六〈十地品〉中所載:修行能得十種自在。所謂「修行十自在」,即是:

 

 

  1.時自在──命自在;

 

 

  2.處自在──命心自在;

 

 

  3.物自在──命捨自在;

 

 

  4.周遍自在──命業自在;

 

 

  5.大小自在──命生自在;

 

 

  6.有無自在──命心自在;

 

 

  7.動靜自在──命信自在;

 

 

  8.深淺自在──命願自在;

  9.無礙自在──命法自在;

 

 

  10.不自在亦自在──命智自在。

 

 

四、修行的方法

 

 

  一個人在日常生活中應該如何修行?下面分成四點來說明:

 

 

  (一)如何處理衣食住行

 

 

  衣服,為蔽體之用,但求整齊、清潔、簡單、樸素,不必奢求華麗,但也不能故意穿著垢穢破爛之衣,來表示修行。衣服不整齊,或太華麗,為世人所譏;若穿著太垢穢破爛,也會為人所恥。佛陀曾教弟子於穿衣時,當念偈:「若著上衣,當願眾生,獲勝善根,至法彼岸」、「若著下裙,當願眾生,服諸善根,具足慚愧。」、「若整衣束,當願眾生,檢束善根,不令散失」。

 

 

  飲食,是為了增益身心,不必揀挑美食。佛陀曾教誡弟子於飯食時,須作五種觀想,即:

 

 

  1.計功多少,量彼來處。

 

 

  2.忖己德行,全缺應供。

 

 

  3.防心離過,貪等為宗。

 

 

  4.正事良藥,為療形枯。

 

 

  5.為成道業,應受此食。

  粒米維艱,來處不易,所以吃飯時,不能作賤飯粒,想到農夫的辛苦,應懷著感恩的心情,歡喜的受食;又想到為了資養色身,修行辦道,更不能挑剔飲食的美惡。

 

 

  至於住、行當以方便為宜,不應貪求享受。以佛法來說,一個修行的佛弟子,要時時警策自己的生活,不能流於靡爛,須以禪悅為食,以道德為衣,以虛空為安住,以無牽掛、自在的心境為行,不汲汲於物質的追求,而為物欲所束縛。

 

 

  (二)如何安排身心世界

 

 

  有些人進餐時,非山珍海味不能進食;穿著時,非綾羅絲綢不能為衣;居住時,非高樓洋房不能為屋;行走時,非轎車不能代步,一旦在物欲洪流中迷失了自己,試問如何修行辦道?一個修行的人,不能太重視身心的安適享受,但也不矯枉過正,過分虐待自己的身心,衣不衣,食不食,以表示自己的清高操守,若因此糟蹋了自己的身心,又拿什麼來修行佛道呢?

 

 

  佛說「人身難得」,又說「藉假修真」。一個正信的佛弟子,必須適當的安排自己的身心,不迷失於物質的誘惑,又能精進於修行辦道。如《法句經》說:「弓工調角,水人調船,材匠調木,智者調身。」又《心地觀經》也說:「觀自身如新生子,慈母憐愍,恆加守護。我身亦爾,若不守護,病之身心,即便不能有所修證。」

 

 

  佛陀曾說:一個人得病有十種因緣:一、久坐不飯;二、食無貸;三、憂愁;四、疲極;五、淫妊;六、瞋恚;七、忍大便;八、忍小便;九、制上風;十、制下風。一個修行的人,應該懂得安排自己的身心,雖是四大假合的色身,卻是一失人身,萬劫難復。

 

 

  (三)如何和諧人際關係

 

 

  一個正信的佛教徒,在人際關係上,應該如何與人相處?我以十六個字,作為人我之間的相處之道,即「你大我小,你有我無,你樂我苦,你對我錯」。一般人在人我之間常常發生爭執,不外乎為了我大你小,我有你無,我樂你苦,我對你錯等問題,如果在地位上,把大的讓給他人,自己甘居於小位,爭執就無從生起了;在物質上把多的,或有的給他人;在工作上、享受上,把輕便的、快樂的給他人;凡事錯的自己承認,果真如此,則人我之間,絕無爭執的事端,大家必能和樂相處。

  或許有些人會以為,把大的位置讓人,把物質、享受等讓人,自己承認一切錯處,豈不成為天下最大的傻瓜?其實,「大智若愚」,那被認為是最大的傻瓜,才是真正最有智慧的。世間上的物質,不論積聚多少,終有散失用罄之時;崇高的權位,如希特勒、史達林雖在位時叱吒風雲,得心應手,但是,當柏林失陷、大限來時,再高的權位也只如過眼煙雲。辛苦爭得來的,又有什麼是真正屬於自己的?

 

 

  人生所要爭取的,除了名位、物質、享受之外,還有很多,譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遙自在的人生等。眾人要的功名富貴就給他,眾人不要的人格道德自己好好擁有,如此則不但在人際間可以與人和諧相處,自己在人生的修持上亦可獲益良多。

 

 

  (四)如何使用金錢財物

 

 

  佛陀曾經說過:「金錢是毒蛇。」但是一個在家修行的人,卻不能沒有金錢財物,妻子兒女的生活費、教育費、醫藥費,如果沒有錢財,又如何能安置他們呢?但是,若一味地為賺錢而拼命,毫無精神的修持生活,錢財儘管再多,這種人生也未免太沒有意義了。

 

 

  一個佛教徒,除了日常生活所需外,可以挪出一部分錢來布施,因為一個人的福報有用盡的時候,恰如銀行的存款,不繼續儲存,則有用完之時,因此,平時必須為自己多種些福德,幫助一些需要救濟的人。

 

 

  孝順父母乃為人子女該盡的職責,在金錢中還須分出一些來孝養父母,讓父母在老年時能安然地過日子。此外,發展事業、儲存急用、旅行參學等,都須用到金錢。我將金錢的運用歸納劃分如下:十分之三作為生活、教育費,十分之三用於發展事業,十分之一布施社會、供養三寶,十分之一供養父母,十分之一參學旅行,十分之一儲蓄,以備不時之需。

 

 

 金錢只要取之有道,不必顧慮它是毒蛇,重要的是如何使用金錢。若只知儲存、積聚,不知修福,不知供養,即使有再多的金錢又有何益處?一旦無常來臨、大限一到,屆時都要兩手一放離開人世,留下龐大的家產,可能還會令兄弟鬩牆、子孫爭吵,豈不枉費了一生的辛勞。

  《南傳經集》說:「有信仰的人最富貴,具道德的人最安樂,肯修行的人最安住,有智慧的人最可貴。」所謂修行,就是先要把人做好,誠如「人成即佛成」。生活中的修行,只要讓自己做人無愧於天理、無負於人道,如此修行,才是真修行!

 

 

  西元一九七八年十月十八日講於國父紀念館

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